La fine di un sogno?

“Non mi aspetto che l’India del mio sogno sviluppi una religione, cioè che sia interamente indù, o interamente cristiana, o interamente musulmana, ma voglio che sia del tutto tollerante, con le sue religioni che lavorano fianco a fianco l’una con l’altra”. ¹⁾

Il Bharatiya Janata Party (BJP) potrebbe aver dichiarato ufficialmente guerra all’hijab nel 2022, ma la strategia di battaglia della destra indù è stata messa in atto almeno dal 2014, quando il BJP è salito al potere sotto la guida di Narendra Modi. Tenace maestro del populismo, il BJP è riuscito con successo a modificare la percezione tradizionale indù del musulmano come una minaccia al secolarismo. All’interno di questo immaginario, si ritiene che i musulmani cerchino costantemente esenzioni dalle norme secolari che vincolano la comunità indù. La strategia è nel migliore dei casi poco creativa, nel peggiore dei casi stanca , ma la sua efficienza parla da sola. Consideriamo la controversia sull’hijab del 2022 , che riguardava la decisione di un college di Udupi, Karnataka, di vietare l’hijab in classe. Nelle settimane successive, gli studenti musulmani hanno inscenato proteste in tutto lo Stato, chiedendo l’accesso all’istruzione e il rispetto della loro libertà religiosa. In risposta, gruppi di destra federali e statali hanno avviato contro-proteste da parte di studenti indù che indossavano sciarpe color zafferano per denunciare i presunti benefici differenziali concessi ai musulmani. I disordini sono culminati con l’emanazione da parte del governo di un’ordinanza che impone alle scuole pubbliche statali di aderire all’uniforme stabilita, convalidando di fatto il divieto dell’hijab. ²⁾ Nelle scuole che non avevano un’uniforme, l’Ordine imponeva l’attuazione di un codice che “non minaccia l’uguaglianza, l’unità e l’ordine pubblico”. ³⁾

Diversi studenti musulmani hanno presentato una petizione all'Alta Corte del Karnataka per dichiarare incostituzionale il divieto per violazione della libertà religiosa ai sensi dell'articolo 25 della Costituzione. ⁴⁾ Basandosi sulla dottrina delle pratiche essenziali (EDP), nel caso Aishat Shifa contro Stato di Karnataka e Ors. ( Aishat Shifa ), l'Alta Corte ha confermato il divieto, concludendo che, poiché l'hijab non è una pratica religiosa essenziale, le tutele previste dall'articolo 25 non si applicano. ⁵⁾ La questione è stata presentata in appello alla Corte Suprema dove i giudici Gupta e Dhulia hanno emesso un verdetto diviso. ⁶⁾ La Corte Suprema dell'India ha mantenuto il divieto mentre il Presidente della Corte Suprema ha deferito la questione a un tribunale più ampio. Per un colpo di scena, nel maggio 2023, il BJP ha perso le elezioni statali a favore del Partito del Congresso, che ha annunciato, nel dicembre dello stesso anno, la sua intenzione di revocare l’ordine dell’hijab . La saga è tuttavia lungi dall’essere finita, poiché l’India rimane coinvolta in disordini politici a causa delle differenze religiose e di una crescente riduzione dei diritti delle minoranze. In ogni caso, la decisione della Corte Suprema rivela un problema più grande. Se il BJP ha distrutto il secolarismo indiano, lo stesso ha fatto anche la Dottrina delle Pratiche Essenziali (EPD).

Sebbene io sia in sintonia con la logica iniziale alla base dell’adozione dell’EPD come strumento per mediare le differenze religiose nel neonato stato indiano, la dottrina è così palesemente anti -laica che la sua attuale applicazione da parte dei tribunali è indifendibile. Il test consente alla magistratura di giudicare in materia teologica in uno Stato definito laico proprio perché ritenuto agnostico rispetto alla materia teologica. Il sostegno del divieto dell’hijab basato sulla EPD da parte dell’Alta Corte e del giudice Gupta sottolinea questo punto. I tribunali limitano le tutele costituzionali a quelle credenze e pratiche che considerano essenziali per la fede, piuttosto che proteggere quelle sinceramente sostenute. In un sistema secolare, l'autorità di un tribunale di interpretare la religione è antitetica al principio stesso della laicità. ⁷⁾ Laddove i tribunali privilegiano un’interpretazione religiosa rispetto a un’altra, l’effetto è quello di rendere tautologici i diritti di libertà religiosa; un ricorrente non ha diritto alle protezioni concesse dallo Stato perché la pratica che cerca di proteggere non è essenziale, e tale pratica non è essenziale perché lo Stato lo ha sostenuto.

Che la magistratura sia arbitro dei dogmi religiosi non è certamente laico. Quando si richiede una protezione ai sensi del diritto costituzionale alla libertà di religione, “non è necessario che un individuo dimostri che ciò che afferma sia una [pratica religiosa essenziale]”. ^8°) Prendendo spunto dalla giurisprudenza canadese, sostengo un approccio basato sulla sincerità, in cui è meglio lasciare le questioni di essenzialità al credente stesso, tenendo i tribunali fuori dalla teologia e la teologia fuori dai tribunali.

La dottrina pratica essenziale

Garantire i diritti delle minoranze e la libertà religiosa erano condizioni necessarie per la democrazia pluralista dell'India postcoloniale. Allo stesso tempo, la Costituzione trasformatrice dell’India ha conferito allo Stato il potere di riformare i peggiori eccessi della religione. L’articolo 25 rafforza la libertà religiosa, stabilendo allo stesso tempo una “distanza di principio” ⁹⁾ tra Stato e religione e imponendo la riforma religiosa delle istituzioni indù. ¹⁰⁾Sebbene il diritto previsto dall’articolo 25 sia soggetto all’ordine pubblico, alla moralità e alla salute e alle altre disposizioni della Costituzione, la misura in cui consente allo Stato di riformare e regolare la religione è stata lasciata alla magistratura che ha sviluppato la Dottrina della Pratica Essenziale. ¹¹⁾Questa dottrina ha consentito ai tribunali di distinguere tra quegli aspetti della religione che devono essere protetti dalle garanzie costituzionali della libertà religiosa – “essenziali” – e quelli che sono soggetti alla regolamentazione statale – “non essenziali”. ¹²⁾

La necessità di questa distinzione fu invocata per la prima volta dal Dr. Ambedkar durante i dibattiti dell’Assemblea Costituente, per unirsi alla legislatura per “riformare il nostro sistema sociale che è così pieno di ingiustizie, così pieno di disuguaglianze, discriminazioni e altre cose che sono in conflitto con i nostri diritti fondamentali”. ¹³⁾La EPD è apparsa per la prima volta in giurisprudenza nel caso della Corte Suprema del 1954, Shirur Mutt . ¹⁴⁾La Corte ha ritenuto che “ciò che costituisce la parte essenziale di una religione va accertato innanzitutto con riferimento alle dottrine di quella religione stessa”. ¹⁵⁾Inoltre, una denominazione religiosa “gode di completa autonomia nel decidere quali riti e cerimonie siano essenziali […] e nessuna autorità esterna ha la giurisdizione per interferire con la loro decisione in tali questioni”. ¹⁶⁾Tuttavia, successivamente, questo test è stato modificato, limitando l'autonomia delle confessioni religiose nel determinare le pratiche essenziali della loro religione, adottando invece un ruolo attivo di indagine giudiziaria sulla questione. ¹⁷⁾

Una crisi di secolarismo

La distinzione tra aspetti essenziali e non essenziali della religione aveva lo scopo di consentire ai tribunali “di purificare la religione da pratiche dispregiative della dignità individuale”. ¹⁸⁾Tuttavia, appropriandosi dell’autorità di distinguere tra i due, i tribunali hanno necessariamente adottato un manto teologico. ¹⁹⁾ “[A] giudicare ciò che costituisce o non costituisce una parte essenziale della religione offusca la distinzione tra il divario religioso-secolare e l’approccio essenziale/inessenziale”. ²⁰⁾Questa dinamica intrinsecamente contraddittoria è stata messa in discussione, in particolare dal Presidente della Corte Suprema Chandrachud a Sabarimala , dove ha messo in dubbio il ruolo teologico atteso dalla magistratura in virtù dell’EPD. ²¹⁾Ha sostenuto che, poiché il test EPD subordina l’intervento dello Stato all’essenzialità di una pratica religiosa, i limiti imposti all’articolo 25 dai diritti fondamentali concorrenti vengono ampiamente ignorati. ²²⁾Poiché i giudici sono preoccupati di risolvere arbitrariamente questioni teologiche, il dovere dei tribunali di “assicurare che ciò che viene protetto sia conforme ai valori costituzionali fondamentali e alle garanzie e agli accordi con la moralità costituzionale” viene dimenticato. ²³⁾Il primato costituzionale concesso a “dignità, libertà e uguaglianza” è reso discutibile poiché l’articolo 25 si concentra sull’essenzialità delle pratiche per determinarne la legittimità piuttosto che sul fatto che “sminuiscano o meno questi valori fondamentali”. ²⁴⁾

Più recentemente, in appello, nel caso Aishat Shifa , la sentenza del giudice Dhulia ha evidenziato la natura trasgressiva dell'EPD in un sistema secolare, rivelando le questioni che oscura. Consideriamo, ad esempio, l’opinione opposta del giudice Gupta secondo cui il divieto dell’hijab deve essere mantenuto poiché “il credo religioso non può essere trasmesso in una scuola laica mantenuta con fondi statali”. ²⁵⁾Il problema di questo ragionamento è che solleva lo Stato dall’obbligo di dimostrare il legame tra l’uso dell’hijab e l’erosione dell’istruzione secolare. Poiché la EPD non considera la sincerità delle convinzioni del ricorrente, laddove una pratica religiosa sia ritenuta non essenziale, la EPD previene qualsiasi indagine sul nesso razionale tra lo scopo della legge e i suoi mezzi e sulla proporzionalità, sul minimo pregiudizio e, conseguentemente, sulla tutela dello Stato. dovere di accomodamento ragionevole.

Al contrario, il giudice Dhulia ritiene che la questione della natura essenziale, o della sua mancanza, del velo sia del tutto irrilevante, sostenendo che “indossare un hijab dovrebbe essere semplicemente una questione di scelta. Potrebbe essere o meno una questione di pratica religiosa essenziale, ma è pur sempre una questione di coscienza, credo ed espressione”. ²⁶⁾Questa constatazione obbliga lo Stato a giustificare le limitazioni ai diritti costituzionali sulla base delle eccezioni consentite, come dimostrare che la presenza dell’hijab in classe costituisce una minaccia per l’ordine pubblico, la moralità o la salute. ²⁷⁾Questi interrogatori sono i principi fondamentali del meccanismo di controlli e contrappesi. Si attribuisce l’onere allo Stato di cercare di legiferare una restrizione sull’abbigliamento per stabilire un nesso razionale con l’oggetto della legge e si ritiene costituzionalmente inammissibile qualsiasi “vincolo arbitrario imposto all’aspetto delle donne musulmane e alla loro scelta di presentarsi”. ²⁸⁾È questa nozione di scelta o di convinzione sincera che anima l'argomentazione del giudice Dhulia sulla natura dottrinalmente indifendibile dell'EPD.

Poiché la narrativa secondo cui i musulmani ricevono un trattamento speciale attraverso le esenzioni costituzionali dalla libertà religiosa è un aspetto chiave del progetto nazionalista indù, l’EPD offusca involontariamente le questioni costituzionali comuni a tutti gli indiani. Il diritto all’abbigliamento, ad esempio, non può essere dissociato dai diritti alla privacy, alla dignità e all’istruzione. ²⁹⁾Evidenziare l’interconnessione tra libertà religiosa, libertà di espressione, uguaglianza di genere e accesso all’istruzione potrebbe aver ottimizzato questi diritti anche per la comunità indù.

Salvare il secolarismo: lezioni dal Canada

 Se l’EPD non trova posto in un sistema secolare, la domanda rimane: quale approccio analitico integra meglio l’Articolo 25? I tribunali indiani hanno commesso un errore rifiutando il test basato sulla sincerità. I timori di potenziali abusi o la normalizzazione delle pratiche oppressive esistenti non costituiscono un motivo valido poiché, come dimostra l’esperimento canadese, le pratiche sinceramente intraprese devono ancora essere bilanciate con i diritti costituzionali concorrenti. ³⁰⁾In questo caso, la Corte Suprema indiana ha perso l’occasione di sviluppare una solida giurisprudenza sulla proporzionalità. Piuttosto che fornire linee guida sul bilanciamento degli interessi concorrenti, la Corte si è concentrata sull’“interpretazione giudiziale e sulla determinazione di una comprensione soggettiva di un requisito, una consuetudine o un rituale religioso”. ³¹⁾

È utile ispirarsi alla decisione della Corte Suprema del Canada nella causa Amselem , ³²⁾in cui la Corte ha stabilito che un test basato sulla sincerità era l’unico approccio adeguato alle garanzie della libertà religiosa. ³³⁾Se l’argomento è radicale, è tuttavia difficile da confutare. In una società laica e democratica in cui una costituzione fornisce protezione contro l’intervento abusivo dello Stato, la libertà religiosa deve essere definita come la libertà di intraprendere pratiche e avere credenze che abbiano un nesso con la religione e “nelle quali un individuo dimostra di credere sinceramente o di essere sinceramente impresa […] indipendentemente dal fatto che una particolare pratica o convinzione sia richiesta dal dogma religioso ufficiale o sia conforme alla posizione dei funzionari religiosi”. ³⁴⁾Solo un simile approccio impedisce “un’indagine intrusiva del governo sulla natura delle convinzioni di un richiedente”, che “minaccerebbe di per sé i valori della libertà religiosa”. ³⁵⁾

Conclusione

L'EPD nega l'essenza della Costituzione indiana. Sostenere la laicità richiede una solida comprensione del diritto alla libertà religiosa letto insieme ad altri diritti fondamentali. Qualsiasi tentativo di limitarlo deve essere ragionevolmente e dimostrabilmente giustificato dallo Stato. ³⁶⁾Il “laicismo” predicato dal BJP – un eufemismo per la cancellazione dei non indù – si discosta dalla concezione gandhiana del secolarismo come tolleranza totale e non identità totale. ³⁷⁾Paradossalmente, poiché i tribunali non sono riusciti a indagare su come la presenza dell’hijab negli spazi pubblici minacci la laicità, la proibizione dell’hijab nelle aule scolastiche ha costituito una regolamentazione arbitraria della religione da parte dello Stato e, quindi, un affronto alla laicità. L’EDP e la sua normalizzazione del binomio laicità-diritti delle minoranze indicano che il cosiddetto laicismo in India è stato utilizzato come arma per inaugurare uno stato etnico da incubo.

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Questa è la traduzione automatica di un articolo pubblicato su Verfassungsblog all’URL https://verfassungsblog.de/the-end-of-a-dream/ in data Tue, 23 Apr 2024 14:55:20 +0000.