Il favoloso e il fascista
Gli ultimi dieci anni hanno assistito al graduale collasso della democrazia e del costituzionalismo in India. Nel suo primo mandato (2014-2019), il governo Narendra Modi ha proceduto allo smantellamento progressivo di ogni istituzione destinata a stabilire la responsabilità esecutiva, uccidendo così la Costituzione con migliaia di tagli . In effetti, data l’ondata di censura, detenzioni preventive, divieti di Internet, accuse di sedizione e terrorismo contro ogni forma di dissenso e il clima generale di libertà ridotta di cui l’India è stata testimone nell’ultimo decennio, non è un’esagerazione affermare che sta attraversando una “ emergenza non dichiarata ”. E se è vero che l’autoritarismo di Modi ha radici profonde nell’ordine costituzionale indiano che favorisce la concentrazione del potere e ne facilita l’uso da parte dell’esecutivo, è altrettanto vero che sotto Modi l’esclusione mirata dei musulmani da tutte le sfere della vita pubblica ha confermato Lo status dell'India come democrazia etnica maggioritaria .
Dove figurano i diritti LGBT in tutto questo? Ci sono alcune basi per porre questa domanda. I governi illiberali e autocratici in diverse parti del mondo hanno fatto degli attacchi ai diritti LGBT “ un pilastro centrale delle loro agende politiche ”. Il Williams Institute, un think tank LGBT con sede negli Stati Uniti, sottolinea le correlazioni tra l’erosione delle norme e delle istituzioni democratiche e i sentimenti anti-LGBT. Allo stesso modo, Human Rights Watch, l’eminente organizzazione per i diritti umani, nota come prendere di mira i diritti LGBT può essere visto ovunque come parte del “ playbook autoritario ”. Quindi, se l’India esemplifica la “ recessione democratica globale ”, e se anche l’indebolimento dei diritti LGBT da parte dei governi autoritari è una tendenza globale, allora anche l’India appartiene a quest’ultima? Ciò che fornisce un ulteriore motivo per approfondire questa questione è che nell’ottobre 2023 la Corte Suprema dell’India ha respinto una richiesta di riconoscimento legale del matrimonio tra persone dello stesso sesso, qualcosa a cui il governo sindacale si era opposto. La Corte Suprema ha aiutato il governo Modi a consolidare il potere autocratico eludendo questioni costituzionali cruciali e lasciandosi utilizzare dal governo per santificare la sua agenda maggioritaria. La sentenza sull’uguaglianza dei matrimoni è stata l’ennesimo esempio della deferenza della Corte nei confronti del governo Modi?
Decennio Arcobaleno
L'ultimo decennio è segnato da tappe fondamentali nella storia della mobilitazione per i diritti LGBT in India: la sentenza della Corte Suprema del 2014 nel caso National Legal Services Authority contro Union of India ( NALSA ), che ha dichiarato il diritto delle persone transgender all'identità legale; la sentenza della Corte del 2018 nel caso Navtej Johar e altri contro Union of India ( Navtej ), in cui ha depenalizzato la sodomia; la promulgazione del Transgender Persons Protection of Rights Act, 2019 (TG Act) che ha previsto meccanismi per il riconoscimento statale delle identità trans e la non discriminazione in vari ambiti; e la già citata sentenza sull’uguaglianza matrimoniale nel caso Supriyo Chakraborty e altri contro Union of India ( Supriyo ) del 2023. Ma tra queste “pietre miliari” ci sono stati anche altri sviluppi giuridici: l’ esclusione delle persone LGBT dalle nuove leggi che regolano la maternità surrogata e tecnologie di riproduzione assistita (2021); l’Alta Corte di Telangana che ha annullato il Telangana Eunuchs Act dell’era coloniale (2023); e numerose istanze di diverse Alte Corti che sostengono il diritto delle coppie LGBT adulte a vivere insieme , libere da interferenze da parte delle loro famiglie o della polizia.
Come mostra questa rapida indagine, ci sono state sia vittorie che perdite legali. Ma come spero di mostrare di seguito, siano esse positive o negative, le esperienze LGBT con lo Stato nell’ultimo decennio sono marginali rispetto alla crisi del costituzionalismo delineata sopra. Di seguito, contesto le vittorie e le sconfitte e discuto il motivo per cui i diritti LGBT in India non sono “sotto attacco” come lo sono stati sotto governi autoritari altrove.
Frutto basso e pendente
Esattamente un mese prima che Modi salisse al potere, nell’aprile 2014, un collegio di due giudici della Corte Suprema ha emesso una sentenza inaspettatamente positiva nel caso NALSA . La Corte ha ritenuto che gli hijra (una categoria tradizionale di transgender da maschio a femmina) avevano il diritto di identificarsi come “terzo genere” per tutti gli scopi ufficiali e che tutte le persone transgender avevano il diritto di scegliere come volevano essere identificate. I giudici hanno ordinato al governo di adottare disposizioni per il riconoscimento legale delle persone trans nei documenti ufficiali e di riconoscere il gruppo come una “classe socialmente ed economicamente arretrata” allo scopo di riservare all’istruzione e all’occupazione governativa per il loro progresso sociale. Si è trattato di un verdetto sorprendente poiché solo quattro mesi prima, nel caso Koushal v Naz Foundation , un altro collegio della Corte aveva ripristinato la criminalizzazione della sodomia ribaltando una sentenza dell'Alta Corte di Delhi del 2009.
La NALSA, al contrario, ha mostrato la volontà dei giudici di usare la loro autorità costituzionale per nominare e porre rimedio all'emarginazione delle persone transgender. Eppure, al di là della facciata di progressismo, la sentenza ha rivelato l'incomprensione da parte dei giudici su chi fosse il “transgender” e la confusione su come porre rimedio alla sua emarginazione. Ha contraddetto la sua tanto pubblicizzata preferenza per l’“autoidentificazione” inserendo gli hijra nella terza categoria di genere (molti di loro si identificano come donne) e introducendo un test psicologico per lo Stato per confermare la loro identificazione. La sentenza è stata giustamente criticata per la sua implicita patologizzazione della trans-ness . Ma allo stesso modo, la NALSA esemplifica tutto ciò che è sbagliato nello stile di giudizio della Corte Suprema indiana: emettere ordini così generali che è impossibile stabilire la responsabilità per la loro attuazione; violare la separazione dei poteri emanando ordini di carattere legislativo; appoggiando le proposte dell'esecutivo anche senza sapere quali fossero. Questi, come molti hanno notato, sono segni di una corte populista che è ansiosa di essere vista come impegnata a rendere giustizia agli oppressi piuttosto che a tutelarsi dagli eccessi esecutivi, probabilmente il ruolo principale di una corte costituzionale.
Il populismo rovina anche la celebre sentenza Navtej della Corte del settembre 2018. In una prolissa sentenza di 500 pagine, un collegio di cinque giudici della Corte ha ritenuto incostituzionale la criminalizzazione generalizzata della sodomia prevista dalla sezione 377 del codice penale indiano e l'ha modificata per escludere dal suo ambito il sesso consensuale tra adulti in privato. Sebbene il verdetto fosse valido e atteso da tempo, ancora una volta non è stato il miglior esempio di come una Corte costituzionale abbia svolto il proprio lavoro. Innanzitutto, il governo non si era opposto alla petizione di depenalizzazione, proprio come il governo dell'Alleanza Progressista Unita prima di non aveva fatto appello al verdetto di depenalizzazione del 2009 dell'Alta Corte di Delhi. Come ha astutamente osservato l'avvocato Nizam Pasha: “l'articolo 377 era solo un frutto a portata di mano in attesa di essere colto da un tribunale sempre più attento alla propria immagine pubblica e al resoconto mediatico dei suoi procedimenti”. Pasha prosegue elencando altri casi decisi dalla Corte durante questo periodo, che coinvolgevano questioni legali e costituzionali più controverse e in cui la Corte ha ripetutamente omesso di ritenere responsabile l'esecutivo.
Il fascino sottile dei danni simbolici
Ma invece di distrarci nei problemi strutturali che circondano la Corte Suprema indiana, rimaniamo sulla preoccupazione principale di questo articolo: i diritti LGBT. Che cosa ha reso questa questione un “frutto a portata di mano” per una corte populista? Allo stesso modo, perché i diritti LGBT non sono sotto attacco in India come lo sono altrove, nonostante ci sia un governo autoritario al potere che professa un’ideologia socialmente conservatrice? Parte della risposta sta nella natura delle richieste avanzate allo Stato. Fin dalla sua nascita nei primi anni ’90, l’attivismo LGBT ha perseguito il singolare obiettivo della depenalizzazione della sodomia. A tal fine, ha attirato l’attenzione su come la criminalizzazione degli atti sessuali “contro l’ordine della natura” sminuisse la personalità omosessuale. A dire il vero, “essere” gay o lesbica non è mai stato un crimine, come lo era stata l’appartenenza a certi gruppi etnici ai sensi dell’ormai ripetuto Criminal Tribes Act del 1871. Né le disposizioni anti-sodomia furono applicate attivamente e sistematicamente, come Leggi simili erano state usate contro il “vizio dell’omosessualità” in altre parti del mondo. Tuttavia, mettendo in primo piano i danni simbolici subiti dal soggetto omosessuale a causa dell'esistenza stessa di questa disposizione giuridica, gli attivisti sono riusciti a denunciarla.
I danni simbolici possono essere più facili da rimediare rispetto a quelli strutturali. Spesso, solo alcune parole di affermazione o anche una spilla possono bastare. Consideriamo ciò che Ritu Dalmia, famosa chef e co-firmataria di Navtej, ha scritto sul suo caso: “Non chiediamo di essere trattati come una minoranza; non chiediamo quote e prenotazioni; solo dignità e privacy per essere ciò che siamo”. Qui Dalmia distingue la sua causa da quella degli altri gruppi emarginati in India: i Dalit (ex “intoccabili”), gli Adivasi (popolazioni indigene), i disabili e così via, quelli che chiedono “quote e riserve”. Anche se nega l’etichetta di attivista, le sue riflessioni personali portano con sé tutti i luoghi comuni dell’attivista e catturano in modo molto accurato la spinta della lunga campagna per la depenalizzazione. I casi legali hanno in genere una portata ristretta. Ma in questo caso, anche l’attivismo più ampio che ha sostenuto il caso giudiziario ha avuto un focus ristretto. Pertanto, nella percezione pubblica, la causa dei diritti LGBT non veniva identificata con la protesta contro gli eccessi della polizia o con la democratizzazione dell’accesso agli spazi pubblici o addirittura con la libertà sessuale! Era semplicemente una richiesta di riconoscimento. Il fatto che la questione abbia permesso alle élite di essere “vittime” che, a loro volta, potevano abiurare arrogantemente il “trattamento speciale” è stato il motivo per cui ha raccolto un massiccio sostegno da parte dei media mainstream e dell’intellighenzia. Il fatto che non comportasse richieste di alcun cambiamento strutturale era il motivo per cui lo Stato non aveva alcun problema al riguardo.
Per inciso, la parte della popolazione LGBT che ha cercato “quote e prenotazioni”, quella al di fuori dell’ambiente elitario – le persone transgender – non ha avuto successo. Nonostante i giudici della NALSA abbiano ordinato al governo di riservare alla categoria transgender riserve in materia di istruzione e occupazione, la legge promulgata dal governo Modi nel 2019, nonostante l’opposizione della comunità trans, non prevedeva lo stesso. Le Regole per rendere operativa la legge sono state emanate durante la pandemia, nel mezzo di un blocco nazionale, quando le prospettive di consultazione con la comunità erano limitate. E mentre una petizione che contesta diverse disposizioni della legge TG è attualmente pendente davanti alla Corte Suprema, in un altro caso il governo sindacale ha informato la Corte che non ha intenzione di introdurre riserve separate per la categoria transgender. Indubbiamente, la legge rappresenta un risultato importante, anche se limitato, per la comunità trans. Modi si è recentemente preso il merito di aver dato un’identità alle persone trans promulgando la legge, dimostrando, ancora una volta, che il governo non ha problemi con le richieste di riconoscimento LGBT.
Arcobaleno allo zafferano
Un secondo motivo per cui i diritti LGBT non sono sotto attacco in India come lo sono in altre democrazie arretrate è la notevole diffusione della politica nazionalista della destra indù in una parte significativa della popolazione LGBT. Dal sogno di un codice civile uniforme, idea che il Bharatiya Janata Party (BJP) utilizza periodicamente per delegittimare il diritto di famiglia musulmano, alla celebrazione della fine unilaterale dello status autonomo del Jammu e Kashmir da parte del governo Modi all'interno dell'unione indiana al sostegno alla costruzione del Ram tempio di Ayodhya, dove una folla indù aveva demolito la moschea Babri nel 1992 per orgoglio degli organizzatori della marcia che collaboravano con la polizia per identificare i partecipanti che lanciavano slogan contro l'emendamento anti-musulmano sulla cittadinanza, la popolazione LGBT si è dimostrata un utile alleato degli indù Giusto. La decisione del governo di non opporsi alla depenalizzazione in tribunale, una decisione appoggiata dal Rashtriya Swayamsevak Sangh (l'organizzazione ideologica madre del BJP), e il sostegno pubblico di quest'ultimo alle persone LGBT hanno ulteriormente cementato quel legame. Questo sostegno, tuttavia, è meglio definito tolleranza, poiché non si traduce in sostegno a diritti legali sostanziali, come è diventato evidente durante il contenzioso sull’uguaglianza dei matrimoni nel 2023.
Il governo sindacale (così come il BJP e l' RSS ) si è opposto alla richiesta di uguaglianza dei matrimoni davanti alla Corte Suprema, anche se la delusione principale della comunità LGBT sembra essere dovuta ai giudici, che l'hanno respinta. In questo caso i giudici hanno ritenuto che non spettasse loro interpretare in modo creativo lo Special Marriage Act del 1954 – una legislazione sul matrimonio civile – per estendere il riconoscimento legale al matrimonio tra persone dello stesso sesso. Come avevo dimostrato all'inizio dell'udienza, in questo caso vi erano reali contestazioni ad un'interpretazione normativa favorevole alle quali i firmatari non sembravano aver prestato attenzione. I giudici hanno inoltre respinto la tesi dei ricorrenti secondo cui la legge stessa era discriminatoria e, quindi, incostituzionale. Ma, cosa ancora più importante, ritenevano che gli indiani non avessero il diritto fondamentale di sposarsi e, pertanto, qualsiasi statuto sul matrimonio non era soggetto ad un’analisi dei diritti fondamentali. Per quanto preoccupanti possano sembrare, queste conclusioni sono coerenti con le precedenti sentenze della Corte e con il suo approccio generale al diritto di famiglia. Nei suoi settant’anni di storia, la Corte non è mai intervenuta nel diritto di famiglia sostanziale eliminando leggi discriminatorie. Le Alte Corti, infatti, hanno un record migliore a questo riguardo, ma questa è una storia per un altro giorno. In altre parole, la parità matrimoniale non ha avuto successo davanti alla Corte Suprema perché (a) il governo si è opposto all’idea, (b) i firmatari non avevano una strategia realistica e, soprattutto, (c) la questione non era di basso livello. frutta.
Credo che ci sia speranza per l’uguaglianza dei matrimoni nella “Nuova India”. Paola Bachhetta, che ha seguito le mutevoli risposte della destra indù alla visibilità LGBT in India a partire dagli anni '90, ci esorta a "complicare l'attuale binario in cui l'accettazione queer è immaginata come sempre già una buona cosa ed è sistematicamente associata alla sinistra, mentre quella queer la repressione è assegnata alla destra”. Bachhetta continua, spaziando ora oltre l’India: “In effetti, in molti luoghi in tutto il mondo l’accettazione queer fino ad oggi è stata condizionata alla violenza della normativizzazione queer, in cui la normatività queer è sostenuta per costruirne altre sempre più inaccettabili”. Ciò significa che non dovremmo sorprenderci se nei prossimi anni l’RSS e il BJP si voltassero e sostenessero la causa dell’uguaglianza dei matrimoni solo per dipingere i musulmani come oscurantisti e intolleranti. Dopotutto, il ritornello popolare della destra indù con cui giustifica la sua politica è indù khatre mein hai (l'induista è in pericolo) e non etero khatre mein hai .
Questa è la traduzione automatica di un articolo pubblicato su Verfassungsblog all’URL https://verfassungsblog.de/the-fabulous-and-the-fascist/ in data Mon, 15 Apr 2024 12:38:36 +0000.