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Lezioni da New York

Da gennaio a fine maggio sono stato visiting professor alla New York University (NYU). Lì ho vissuto in prima persona le proteste studentesche contro la guerra di Gaza. Ho visto quanto sia importante che i diversi schieramenti dicano la loro e siano ascoltati. Entrambi sono attualmente difficilmente possibili. Gli studenti ebrei non hanno alcuna reale possibilità di essere visti con posizioni sfumate che critichino entrambe le parti dei campi di protesta e la guerra israeliana. Al contrario, i partecipanti ai campi di protesta vengono facilmente classificati come antisemiti e indossano semplicemente la kuffiyah come segno di “odio verso Israele”. Questo non è un classico post sul blog, ma un resoconto personale e ovviamente soggettivo del mio periodo a New York.

Le proteste studentesche nel contesto dell’attuale guerra tra Israele e Gaza hanno avuto luogo a New York, come è successo quasi ovunque dopo i terribili eventi del 7 ottobre. Tuttavia, le proteste sono diventate un ampio movimento studentesco solo dopo che Minouche Shafik, presidente della Columbia University, ha deciso il 19 aprile di chiedere al Dipartimento di Polizia di New York (NYPD) di usare la forza per smantellare un “ Accampamento di Solidarietà di Gaza ” che era stato allestito due giorni prima. Shafik, che ha dovuto rispondere della risposta della Columbia alle accuse di antisemitismo in un’udienza del Congresso il primo giorno dell’accampamento, voleva chiaramente dimostrare di poter agire con durezza. Sebbene Shafik abbia argomentato durante la sua udienza in modo più abile rispetto ad altri rettori universitari d'élite prima di lei, è stata costretta ad arrestare più di 100 studenti della Columbia nel campo di protesta pacifico – citando una presunta minaccia al funzionamento dell'intera università – dalla polizia di New York per essere arrestata. in tenuta antisommossa. Se questo approccio ha impedito le proteste studentesche e ulteriori accampamenti, è avvenuto il contrario. In brevissimo tempo fu creato un nuovo campo di protesta alla Columbia, seguito da campi alla NYU, alla City University of New York (CUNY), alla New School, al Fashion Institute of Technology (FIT) e per un totale di quasi 200 università in tutto il mondo.

Ho vissuto personalmente in particolare le proteste della New York University e vorrei evidenziare due eventi. Il 22 aprile, gli studenti della New York University hanno allestito un campo di protesta nella “Gould Plaza” di fronte alla NYU Stern School of Business. La richiesta centrale era un disinvestimento completo delle aziende coinvolte nella guerra a Gaza e una corrispondente trasparenza da parte della New York University. Quella mattina, mentre andavo alla Facoltà di Giurisprudenza, le proteste forti ma pacifiche erano inconfondibili. La sera abbiamo festeggiato il primo giorno di Pasqua con gli amici ebrei. Sulla strada di casa, mia moglie ed io siamo passati di nuovo da Gould Plaza: nel frattempo, su richiesta della presidente della New York Linda Mills , la polizia di New York era intervenuta utilizzando spray al peperoncino, arrestando più di 100 studenti e circa 20 docenti e sgomberando completamente la piazza. Ci furono dichiarazioni antisemite e “agitatori esterni” si infiltrarono nel campo (un’accusa spesso infondata da cui Martin Luther King e il Movimento per i diritti civili dovettero difendersi). Gli studenti ebrei tra i manifestanti avevano recentemente celebrato un seder pasquale. Gli studenti musulmani stavano pregando la preghiera del Maghrib quando la polizia di New York ha preso d'assalto Gould Plaza. L'atmosfera è rimasta calda per tutta la serata e Gould Plaza è rimasta delimitata da muri di legno alti 2 metri.

La reazione allo sfratto di Gould Plaza non durò a lungo. In pochi giorni, gli studenti della New York University allestirono un nuovo campo , che questa volta durò poco più di una settimana prima che la polizia di New York intervenisse nuovamente. Soprattutto, molti colleghi della New York University hanno protestato con lettere aperte – tra cui un gruppo di professori ebrei che si sono espressi contro la strumentalizzazione dell’antisemitismo:

“Scriviamo questa lettera pubblica come facoltà ebraica della New York University chiedendo che l’amministrazione universitaria interrompa la pratica di fare affidamento su pretestuose accuse di antisemitismo quando giudica questioni di condotta studentesca e disciplina dei docenti riguardanti discorsi e proteste filo-palestinesi. (…)

Respingiamo apertamente l'insistenza dell'amministrazione secondo cui la critica alla politica statale israeliana è intrinsecamente antisemita e costituisce quindi una discriminazione. Non c’è nulla di ebraico nel sostenere la distruzione di Gaza da parte di Israele o nelle bombe statunitensi che hanno ucciso più di 10.000 bambini lì, né è antisemita denunciare la violenza dello stato israeliano o protestare contro l’imperialismo americano”.

Il nuovo campo di protesta della New York University era a pochi isolati da noi e lo visitavamo spesso. L'atmosfera era pacifica. Alla fine del semestre è iniziato un programma progettato da studenti e docenti con insegnamenti, musica e formazione di de-escalation. Un insegnamento sul ruolo della tecnologia AI nella guerra di Gaza (vedi anche qui ), anche da parte di un dipendente di Google che era stato licenziato settimane prima a causa della sua protesta contro il " Progetto Nimbus " di Google, ha mostrato in modo scioccante quanto sia disumanizzante nuovo mondo di guerra urbana “efficiente” (ad esempio utilizzando il riconoscimento facciale , il tracciamento e l’identificazione automatizzata del bersaglio ). Sebbene la leadership dell’esercito israeliano respinga con veemenza l’uso dell’intelligenza artificiale nel modo descritto, l’ uso di alcune di queste tecnologie è stato confermato da un esperto dell’IDF già nel 2023 .

Un altro evento accaduto al campo rimane nella mia memoria: mentre spesso c'erano contromanifestazioni pacifiche, un pomeriggio abbiamo incontrato un gruppo di sostenitori estremamente aggressivi dell'esercito israeliano che insultava a casaccio le persone davanti al campo. Il campo aveva una politica generale di “non coinvolgimento” per questi casi. Ma volevo cogliere l’occasione per comprendere una prospettiva diversa e ho iniziato a parlare con il gruppo. Dalla discussione è emerso che la maggior parte delle persone voleva far sentire il proprio punto di vista e sottolineare fatti per loro cruciali. In cambio, c’era la volontà di ascoltare altre prospettive. Non c'è stato un ampio consenso, ma ci sono stati almeno momenti di dialogo. Solo uno del gruppo di sostenitori dell'IDF era insoddisfatto e aveva poco interesse per il dialogo: “Questo è inutile. Muoviamoci”. Tornato al campo, ha poi colpito indiscriminatamente i manifestanti prima di essere trascinato via dai suoi amici.

Perché sto raccontando tutto questo? L'ascolto reciproco e la possibilità di comprensione richiedono che l'altro abbia la possibilità di parlare. Il “diritto di parola” è ovviamente pienamente protetto negli Stati Uniti dal Primo Emendamento . La libertà di parola non è assoluta, ma come ha affermato un noto avvocato costituzionalista americano: "Una volta che arriva il Primo Emendamento, gran parte del gioco è finito". Tuttavia, sembra esserci una “ eccezione palestinese ” a questo principio. E questa eccezione viene applicata nelle università non solo attraverso il " doxxing " (una forma di esposizione pubblica degli studenti che protestano, ad esempio sui camion del doxxing ) da parte di campagne mediatiche di destra, ma anche attraverso brutali operazioni di polizia . Alcuni vedono questa come una campagna della destra americana contro il “wokeness” – e soprattutto una guerra culturale sui contenuti educativi nelle università (d’élite). Indipendentemente da qualsiasi possibile contesto, la base per un possibile dialogo e per l'ascolto reciproco viene rimossa fin dall'inizio.

Ma ciò si manifesta anche quando le voci ebraiche e filo-israeliane con posizioni sfumate non vengono più ascoltate. Ad esempio, una lettera aperta di studenti ebrei della Columbia University che diceva:

“Il nostro amore per Israele non necessita di un cieco conformismo politico. È proprio il contrario. Per molti di noi, è il nostro profondo amore e impegno nei confronti di Israele che ci spinge a opporci quando il suo governo agisce in modi che riteniamo problematici. Il disaccordo politico israeliano è un’attività intrinsecamente sionista; basta guardare le proteste contro le riforme giudiziarie di Netanyahu – da New York a Tel Aviv – per capire cosa significa lottare per l'Israele che immaginiamo. Bastano due chiacchiere con noi per un caffè per renderci conto che le nostre visioni su Israele differiscono notevolmente l’una dall’altra. Eppure veniamo tutti da un luogo di amore e dall’aspirazione a un futuro migliore sia per gli israeliani che per i palestinesi”.

Oltre ai già citati colloqui con i contromanifestanti nel campo, ho sperimentato anche in altre conversazioni con colleghi e amici ebrei la gamma di prospettive e approcci che, si spera, forniscano anche le basi per un futuro più pacifico. Per consentire un dialogo verso l’unione e la pace, tali prospettive devono essere ascoltate. E questo è particolarmente vero per coloro che vogliono esprimere la propria impotenza, rabbia e tristezza per la sofferenza e la morte a Gaza. Ascoltarsi, ad esempio, significa non vedere automaticamente slogan come “Dal fiume al mare, la Palestina sarà libera” come appelli all’espulsione o addirittura allo sterminio – ma anche consentire altre interpretazioni, come la richiesta di giustizia e uguaglianza per Palestinesi Israele, territori occupati e Gaza. Ciò è osservato soprattutto dagli storici: “'Dal fiume al mare' è una replica alla frammentazione della terra e del popolo palestinese causata dall'occupazione e dalla discriminazione israeliane” ( Yousef Munayyer ). Secondo Maha Nasser , a partire dagli anni '60 l'obiettivo principale è stato il diritto alla coesistenza di palestinesi ed ebrei in condizioni di parità in uno Stato comune. Naturalmente lo slogan, nella sua ambiguità, può essere anche espressione di antisemitismo. Ma questo deve poi emergere dal contesto o essere comunque verificabile. In altre parole: nel dubbio, per il dialogo.

Un’interpretazione mirata alla comprensione è sostenuta anche, tra l’altro, dalla Dichiarazione di Gerusalemme sull’antisemitismo. Questa dichiarazione è stata adottata nel 2020 da studiosi nel campo dell’Olocausto, degli studi ebraici e del Medio Oriente di tutto il mondo per consentire una distinzione più chiara tra antisemitismo ed espressione legittima. Agisce esplicitamente come reazione alle ambiguità che emergono dalla definizione operativa di antisemitismo del 2016 dell’International Holocaust Remembrance Alliance (IHRA). Nel 2019, Kenneth Stern, autore principale del predecessore dell’IHRA (che ha essenzialmente lo stesso contenuto), ha mostrato i pericoli quando le critiche a Israele e alla politica del governo israeliano sono di per sé squalificate come antisemite. Sul Guardian scrive: “La 'definizione operativa di antisemitismo' non è mai stata intesa a mettere a tacere la parola”. Questo è esattamente ciò che chiariscono gli esempi esaustivi di critica ammissibile nei confronti di Israele nelle Parti B e C della Dichiarazione di Gerusalemme .

In definitiva, ciò comporta anche il pericolo di un collegamento infondato tra l’antisemitismo e la critica alla condotta di guerra israeliana, alla discriminazione contro il popolo palestinese (vedi ad esempio il rapporto approfondito di Human Rights Watch qui e di Amnesty International qui ) e il comportamento dello Stato israeliano nei confronti dei palestinesi (vedi ad esempio le inchieste dell'ONU qui , qui e qui ) alla lunga hanno annacquato l'accusa di antisemitismo. Soprattutto nel contesto delle proteste studentesche americane, quasi nessuno prende più sul serio un’accusa del genere se si basa esclusivamente sulle critiche del governo israeliano. Ma viene presa meno sul serio anche quando si tratta di dichiarazioni e azioni che effettivamente mettono in pericolo gli ebrei. Chi prende sul serio il concetto di "mai più" deve assolutamente avere interesse a garantire che l'effetto di avvertimento e di segnalazione del termine "antisemitismo" venga mantenuto. Ciò però può essere garantito solo se il termine non viene ulteriormente delimitato e non viene applicato anche all'espressione di opinioni tutelate dai diritti fondamentali e alla legittima critica politica.


Questa è la traduzione automatica di un articolo pubblicato su Verfassungsblog all’URL https://verfassungsblog.de/lessons-from-new-york/ in data Sun, 30 Jun 2024 13:43:03 +0000.