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Uguaglianza matrimoniale alle porte della Corte Suprema indiana

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Un collegio di cinque giudici della Corte Suprema dell'India ha recentemente ascoltato oltre 20 petizioni che chiedevano l'uguaglianza del matrimonio. Per oltre dieci giorni, il tribunale supremo dell'India ha ascoltato coppie LGBTQ+, attivisti, il governo indiano e varie organizzazioni religiose e della società civile su argomenti che vanno dal fatto che la costituzione indiana riconosca il diritto di sposarsi al fatto che il tribunale o il legislatore siano nella posizione migliore per concedere tale diritto e, se il tribunale dovesse rilasciare una dichiarazione positiva, quale sarebbe il mezzo più efficace per garantire l'uguaglianza matrimoniale ai sensi del diritto di famiglia indiano esistente. Come è evidente dalla copiosa quantità di diritto comparato e decisioni giudiziarie straniere citate durante le udienze sia dai sostenitori che dagli oppositori dell'uguaglianza del matrimonio, i tribunali indiani non sono gli unici ad affrontare queste questioni. Tuttavia, il contesto sociale dei diritti LGBTQ+ in India e lo stato attuale del diritto di famiglia indiano potrebbero influenzare profondamente la decisione finale del tribunale.

Il significato di una dichiarazione positiva non può essere sopravvalutato. Renderebbe l'India solo il secondo paese in Asia ( Taiwan ha riconosciuto l'uguaglianza matrimoniale nel 2019, mentre i tribunali nepalesi si sono mossi verso il riconoscimento, ma l'uguaglianza matrimoniale non è ancora legale) a riconoscere i matrimoni LGBTQ+. Dato che quest'anno l'India diventa il paese più popoloso del mondo, una decisione favorevole significherebbe anche che circa il 17,7% della popolazione mondiale rientrerebbe in un regime di uguaglianza matrimoniale, che è più della popolazione cumulativa dei 34 paesi che attualmente riconoscono tali matrimoni. ( 17% della popolazione mondiale ).

Diritti costituzionali LGBTQ+ in India

La lotta per i diritti LGBTQ+ in India può essere fatta risalire agli anni '90, quando furono fatti i primi tentativi di contestare legalmente la criminalizzazione delle relazioni omosessuali. In comune con i paesi con una storia di colonialismo britannico, il codice penale indiano ha criminalizzato gli atti "contro l'ordine della natura". Dopo una lunga lotta legale che ha visto avanti e indietro giudiziari tra le Alte Corti provinciali e la Corte Suprema, la corte dell'apice ha finalmente depenalizzato l'omosessualità nella sua storica decisione del 2018 in Navtej Johar v Union of India . Ciò è stato preceduto da un'altra decisione storica in NALSA v Union of India nel 2014, in cui la corte ha riconosciuto un diritto costituzionale all'identità di genere, inclusa l'identificazione come terzo genere o non binario, e ha riconosciuto le vulnerabilità socio-economiche delle comunità transgender indiane la cui presenza ha una lunga storia nel subcontinente.

Queste decisioni hanno gettato solide basi dottrinali per i diritti costituzionali delle minoranze sessuali basate sui principi di libertà, dignità e uguaglianza. NALSA e Navtej non solo hanno riconosciuto la discriminazione basata sull'identità di genere e sull'orientamento sessuale, ma hanno anche aggiunto nuove dimensioni alla giurisprudenza indiana sull'uguaglianza andando oltre il tradizionale test di classificazione . Queste decisioni hanno anche riconosciuto l'orientamento sessuale e l'identità di genere come diritti fondamentali che impiegano concetti di libertà e dignità. La corte ha anche riconosciuto l'eguale cittadinanza costituzionale degli indiani LGBTQ+ e la necessità della "moralità costituzionale", la moralità insita nelle norme della Costituzione, per prevalere sulla moralità sociale o pubblica in tali casi. L'approccio della corte nei suoi casi di genere e sessualità è stato notevolmente lungimirante ed è un interessante contrasto con la critica generale degli studiosi al recente record della corte di essere troppo deferente nei confronti del processo decisionale esecutivo o di non occuparsi di diversi casi costituzionalmente significativi che trattano politicamente temi delicati e libertà civili.

Le persone LGBTQ+ e la legge

Rispetto alle ampie dichiarazioni della Corte Suprema, il più ampio processo di inclusione legale e sociale delle persone LGBTQ+ in India è stato molto più incrementale. La decisione del tribunale sui diritti dei transgender ha stimolato l'attività parlamentare e ha portato all'emanazione della legge sulle persone transgender (protezione dei diritti) del 2019 . La legislazione ha stabilito procedure per l'autoidentificazione dell'identità di genere e ha creato obblighi per il benessere dei transgender. Tuttavia, è stata anche oggetto di pesanti critiche per aver richiesto cure mediche per un cambio di genere (per identificarsi come maschio o femmina) e per non aver fornito un'azione affermativa . Altre aree del diritto, come il diritto del lavoro, il diritto penale e il diritto di famiglia, non sono state riformate per riconoscere né le identità LGBTQ+ né le loro relazioni.

Il diritto di famiglia, in particolare, pone una sfida difficile. Il diritto di famiglia indiano è un quadro complesso e plurale che comprende leggi di famiglia personali e secolari basate sull'identità religiosa. Pertanto, le principali comunità religiose dell'India, indù, musulmani, cristiani e parsi, sono governate dalle rispettive leggi sulla famiglia che si occupano di tutto, dal matrimonio alla genitorialità, inclusi l'eredità e aspetti specifici della proprietà. Alcune leggi secolari opt-in, come lo Special Marriage Act, 1954, emanato per riconoscere i matrimoni interreligiosi, e il Juvenile Justice Act, 2015, che consente l'adozione al di fuori del diritto personale, esistono come opt-in, ma non esiste quadro secolare completo. Invocando rivendicazioni sia di uguaglianza di genere che di libertà religiosa, il diritto di famiglia indiano ha visto perenni dibattiti e controversie politiche sulla riforma della legge.La scelta è stata spesso presentata come un binario tra un codice civile onnicomprensivo che cancella l'identità religiosa e la persistenza di discriminazioni personali legislazione.

Inoltre, a differenza di giurisdizioni come gli Stati Uniti che hanno visto un movimento verso il riconoscimento della genitorialità LGBT+ prima dell'uguaglianza matrimoniale , l'India non ha assistito a tendenze simili. Le controversie politiche e legali sulle riforme del diritto di famiglia hanno anche fatto sì che gran parte del diritto di famiglia indiano rimanga di genere, con uomini e donne trattati in modo diverso. Allo stesso tempo, le femministe hanno avanzato argomenti convincenti per mantenere molte di queste disposizioni di genere per tenere conto delle realtà sociali uniche delle donne indiane.

Le argomentazioni dei ricorrenti e la risposta del governo

Dato il contesto del diritto di famiglia in India, non sorprende che la maggior parte delle 20 petizioni si concentrasse sulla contestazione costituzionale delle disposizioni della legge sul matrimonio secolare, la SMA. All'inizio delle udienze, anche il giudice ha chiarito che limiterà le udienze in corso alla sola SMA. Questa esitazione da parte dei ricorrenti e del tribunale deriva da una controversia legale sull'assoggettamento delle leggi personali basate sull'identità religiosa a rivendicazioni di diritti costituzionali che risalgono agli anni '50. Anche se questo punto di vista è legalmente sospetto, la posta in gioco politica intorno alla questione ha solitamente impedito alla corte suprema di affrontarla frontalmente.

Le argomentazioni dei ricorrenti si dividono in due capi. La prima serie di argomenti si è concentrata principalmente su argomenti costituzionali che si basano sulla precedente giurisprudenza di genere e sessualità della corte. Questi argomenti hanno sottolineato il riconoscimento di un diritto fondamentale al matrimonio per le persone LGBTQ+ e il fatto che le disposizioni sul matrimonio di genere della SMA discriminano in base all'orientamento sessuale e all'identità di genere. In risposta, il governo ha sostenuto che i casi precedenti si erano concentrati in gran parte sui diritti alla privacy che non richiedevano l'inclusione delle relazioni LGBT+ nell'istituzione sociale del matrimonio. Inoltre, ha anche sottolineato che la magistratura non era la sede adatta per fare una simile dichiarazione, ma a causa dell'importanza della questione, tale decisione dovrebbe essere presa dal Parlamento dopo ampie consultazioni.

La seconda serie di argomentazioni si è concentrata sugli aspetti pratici dell'operazionalizzazione dell'uguaglianza matrimoniale. Invece di chiedere una dichiarazione di incostituzionalità della SMA, molti dei firmatari hanno insistito su una reinterpretazione giudiziaria costituzionalmente conforme della legislazione per riconoscere i matrimoni LGBTQ+. Pertanto, i firmatari hanno fornito vari modelli di praticabilità per interpretare le disposizioni di genere della SMA in modo neutrale rispetto al genere. Il governo si è opposto a tale reinterpretazione in quanto equivalente a legislazione giudiziaria e ha sottolineato la natura policentrica della questione, che era più adatta per la deliberazione legislativa.

Come ho sostenuto in precedenza , individuare l'uguaglianza del matrimonio nella legge matrimoniale laica indiana pone diversi problemi. In primo luogo, concentrarsi esclusivamente sulla legge secolare ignora le identità intersezionali degli indiani LGBTQ+ religiosi. In secondo luogo, il diritto secolare e il diritto personale rimangono intrinsecamente interconnessi senza un quadro secolare completo sul matrimonio. Ciò significa che anche se la SMA viene interpretata per riconoscere i matrimoni LGBTQ+, il diritto personale rimane rilevante per altri aspetti del diritto di famiglia, come la genitorialità e l'eredità. Pertanto, la semplice individuazione dell'uguaglianza matrimoniale nella SMA non porta a un'effettiva inclusione nel diritto di famiglia. In terzo luogo, la SMA rimane di genere e procede su presupposti sostanziali eterosessuali. Ad esempio, la SMA prevede diverse età minime di matrimonio per uomini e donne e fornisce rimedi coniugali come la restituzione dei diritti coniugali.

Durante il procedimento, le domande dei giudici e le preoccupazioni sollevate dal governo hanno evidenziato molti di questi problemi. Mentre alcuni firmatari hanno tentato di aggirarli attraverso strategie interpretative, altri hanno sottolineato che il riconoscimento del matrimonio LGBTQ+ è una priorità costituzionale per il momento e che altre questioni potrebbero essere affrontate in futuro.

Percorsi potenziali innanzi alla Corte di Cassazione e limiti delle decisioni giudiziali

Considerando le solide basi dottrinali dei diritti costituzionali LGBTQ+ in India, gli argomenti costituzionali per il riconoscimento dell'uguaglianza matrimoniale sono convincenti. L'approccio passato della Corte Suprema indiana su tali questioni significa anche che è improbabile che le argomentazioni sulla separazione generale dei poteri che limitano la portata del controllo giurisdizionale impediscano ai giudici di pronunciarsi sulla portata dei diritti LGBTQ+ e sul riconoscimento dell'uguaglianza matrimoniale. Ho sostenuto che una potenziale dichiarazione della Corte Suprema dovrebbe essere nei termini più ampi possibili e dovrebbe tenere conto del diritto di famiglia in generale piuttosto che concentrarsi solo sul matrimonio. Il tribunale potrebbe quindi riconoscere i diritti relazionali LGBTQ+ generali che includono un diritto al riconoscimento legale di relazioni come il matrimonio e promuovere l'idea di uguaglianza familiare LGBTQ+. Deliberare in questo modo non solo terrebbe conto delle relazioni coniugali, ma coprirebbe anche le questioni della genitorialità LGBTQ+.

La questione del rimedio più efficace, naturalmente, pone questioni molto più complesse. Sulla base delle opzioni discusse durante le udienze, il giudice potrebbe seguire una delle seguenti strade:

  1. Potrebbe concordare con i firmatari e riconoscere sia un diritto costituzionale all'uguaglianza del matrimonio sia leggere tale diritto nella SMA attraverso la reinterpretazione giudiziaria delle sue disposizioni. Se il tribunale segue questa strada, considerando la granularità delle questioni di diritto di famiglia, sarebbe interessante vedere fino a che punto si spinge nella reinterpretazione della SMA e delle relative leggi di famiglia più in generale.
  2. Potrebbe dichiarare diritti costituzionali ma lasciare la questione dell'attuazione al Parlamento. Come ho sostenuto, questo approccio riconosce che le questioni di riforma globale del diritto di famiglia richiedono una deliberazione legislativa. Le corti costituzionali di altre giurisdizioni come il Sudafrica hanno seguito un simile approccio, dove hanno ritardato l'attuazione delle loro sentenze per consentire al Parlamento di agire nel frattempo. In base alla legge indiana vigente, è improbabile che il tribunale emetta una direttiva vincolante per il Parlamento, ma potrebbe ritardare l'esecuzione della sua sentenza e consentire al Parlamento di legiferare.
  3. Una terza opzione che il tribunale può prendere in considerazione in combinazione con l'opzione precedente è quella di emettere alcuni principi e procedure minimi che disciplinano le questioni del diritto di famiglia LGBTQ+ fino a quando il Parlamento non legifera. Mentre l'emanazione di linee guida giudiziarie complete può sembrare sorprendente per gli avvocati comparatisti, la Corte Suprema indiana ha emanato regole dettagliate nelle sue decisioni sulle molestie sessuali sul posto di lavoro e sull'assistenza di fine vita in passato.
  4. Infine, considerando le difficoltà pratiche, il tribunale potrebbe limitarsi a riconoscere il matrimonio, ma potrebbe riconoscere solo gli interessi associativi delle persone LGBTQ+, come le unioni civili, sottolineando al contempo la necessità di un maggiore riconoscimento legale di tali unioni simili al matrimonio. Questo potrebbe essere il frutto più basso nella gamma di opzioni a disposizione del tribunale.

In definitiva, indipendentemente da ciò che il tribunale fa alla fine, il caso rappresenta anche i limiti intrinseci delle decisioni giudiziarie. Mentre le dichiarazioni costituzionali dei diritti hanno un enorme valore legale ed espressivo, specialmente quando riguardano i diritti delle minoranze le cui preoccupazioni è improbabile che i legislatori si accolgano, queste dichiarazioni rimangono inefficaci e deboli senza un eventuale coinvolgimento legislativo attivo. L'assoluta granularità del diritto di famiglia implica che qualsiasi tentativo giudiziario di reinterpretare il diritto esistente o emanare linee guida potrebbe essere meno efficace senza una legislazione successiva. Inoltre, come dimostra dolorosamente il caso dell'aborto negli Stati Uniti, le decisioni giudiziarie, se non seguite da consenso legislativo e politico, rimangono deboli e soggette a potenziale overruling. In India, le decisioni giudiziarie hanno spesso stimolato l'attività politica e legale, nonché il discorso sociale, il che dà motivo di ottimismo. Tuttavia, dati i vincoli intrinseci del processo decisionale giudiziario, il movimento per i diritti LGBTQ+ indiano farebbe bene a ricordare che qualsiasi decisione positiva o negativa potrebbe non essere la fine, ma solo l'inizio di un processo di inclusione effettiva delle relazioni LGBTQ+ nella legge indiana.

Questa è la traduzione automatica di un articolo pubblicato su Verfassungsblog all’URL https://verfassungsblog.de/marriage-equality-at-the-doors-of-the-indian-supreme-court/ in data Wed, 24 May 2023 12:57:54 +0000.